Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа!

В сегодняшний день мы совершаем память преподобного Саввы Сторожевского, прославившегося среди людей как усердный монах и рассудительный духовник.

Где был рожден святой Савва и кто были его родители – неизвестно. Все дошедшие до нас сведения повествуют только о его монашеском житии. Известно, что большую часть жизни святой Савва прожил под водительством Сергия Радонежского в Свято-Троицком монастыре. Со временем он был избран духовником братии, включая самого Сергия, а после кончины преподобного Сергия († 1392) некоторое время возглавлял его обитель, пока избранный в игумены Никон пребывал в затворе.

Будучи монахом, святой Савва любил уединение и избегал праздных бесед. Он много трудился. И хотя для окружающих казался человеком простоватым, на деле разумом духовным превосходил многих, считающих себя мудрецами. Как повествует житие, «всякое о Христе благое изволение от святого этого старца исходило. Прежде всех входил в церковь и последним уходил, со страхом Божиим стоял, выполняя правило пения, и такое умиление было у него, что он не мог удерживаться от великого плача и рыдания во время божественной службы»[1].

Святой Савва был духовным отцом вдовы князя Дмитрия Донского – Евдокии (в монашестве Евфросинии, основательницы московского Сретенского монастыря) и их третьего сына – Юрия Дмитриевича. Юрий и уговорил Савву перейти на жительство в Дмитровские земли и поселиться на месте, называемом Сторожи, что близ Звенигорода.

По летописям, около 1395 года преподобный Савва благословил князя Юрия на поход в Волжскую Булгарию, который завершился полной победой и взятием 14 городов, включая Великий Булгар, Джуке-Тау и Казань. Сразу после похода появились средства на грандиозное строительство, которое было произведено в Звенигороде с 1396 по 1405 годы. Из камня были возведены храмы: Успения на Городке в Звенигородском Кремле, затем Троицкий собор в монастыре преподобного Сергия и наконец храм Рождества Богородицы в монастыре Саввино-Сторожевском. В росписях этих древнейших каменных храмов Московского региона участвовал преподобный Андрей Рублёв. По благословению святого Саввы он написал иконы для иконостаса, которые известны сейчас как «Звенигородский чин», поражающий своей строгостью и светлостью образов. Иконы Рублева «Святая Троица», «Спас в силах», «Апостол Павел» отрывают внимание человека от земного и возводят «горе» – к небесному.

Возрастание обители, умножение братства, создание уникальных архитектурных и иконописных форм были связаны, прежде всего, с личностью самого святого Саввы. Он притягивал своим трудолюбием, строгостью к себе и любовью к другим. Как чадолюбивый отец, он всех принимал и учил добродетельному житию.

Преставился преподобный в 1407 году. На Московском церковном соборе в 1547 году он был канонизирован как чудотворец. Мощи его находились в Звенигороде до Октябрьской революции. В 1919 году рака с мощами была вскрыта, и до начала 1930-х годов мощи преподобного Саввы хранились на Лубянке, после были переданы одному жителю Звенигорода, затем – в 1985 году – в Даниловский монастырь, а в 1998-м торжественно перенесены в соборный храм Саввино-Сторожевского монастыря, где и хранятся по настоящее время.

Святой Савва окончил свой земной путь как блаженный муж, который, по псалму Давида, «яко древо, насажденное при исходищах вод, еже плод свой даст во время свое, и лист его не отпадет, и вся, елика аще творит, успеет» (Пс. 1: 3). По толкованиям святых отцов, под древом, посаженным «при исходищах вод», можно понимать жизнь во Христе, жизнь при потоке «живой воды» той Премудрости, «Которая соблаговолила воспринять человека для его спасения, чтобы сам человек сделался древом, насажденным при исходищах вод»[2]. «При исходищах вод» – это в Духе Святом, по сказанному: «Кто жаждет, иди ко Мне и пей» (Ин. 7: 37). Самарянке Христос говорил: «Кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Ин. 4: 14).

Вот что было источником премудрости поминаемого ныне Саввы – он жаждал «воды живой», стремился к стяжению Духа Святого. И за эту «жажду» Христос сделал его плодоносным деревом, даровал Савве победы над плотскими бранями.

«Алкание правды», молитва о Духе Святом, следовательно, было главным в монашеском устремлении преподобного. Но для того чтобы посеянное в сердце семя Христово принесло плод, нужно было все время выдергивать плевелы, которые постоянно пытается всеять в сердце враг рода человеческого. Поэтому каждый день для святого Саввы был днем борьбы, был выбором между делами плоти и делами духа.

Есть древняя поговорка: дерево познается по плодам. Апостол Павел о плодах плоти и духа писал так:

«Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное… Поступающие так Царствия Божия не наследуют…

Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона.

Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями» (Гал. 5: 19–24).

Поэтому если мы живем духом, то по духу и поступать должны – должны бороться со страстями и похотями. Такая борьба избавляет от рабства законов плоти и дарует свободу духа.

Апостол Павел призывал: «Поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти, ибо плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы. Если же вы духом водитесь, то вы не под законом» (Гал. 5: 16–18). Святой Савва откликнулся на этот призыв апостола. В богослужении мы восхваляем его как жителя пустыни, учителя благотекущих, поскольку он «ум владыку на страсти пагубныя постнически постaвив, мyжески естество понyдив, потщaлся еси хyждшее покорити лyчшему, и плть поработити дyху»[3].

Худшее – это дела плоти, плод воздействия греха на человека. Лучшее – это дела духа, плод воздействия на человека Духа Святаго. Для того чтобы победил Дух, а не плоть, Савва поставил ум владыкой над пагубной страстью и победил ее с помощью поста, заставляя плоть работать духу.

В святом Савве, как и в обычном человеке, мы видим все аксиомы духовной борьбы и духовной победы. Человек, который стал искать Христа, сразу вступил на брань между влечениями плоти и устремлениями духа. Изучая послания апостола Павла, можно научиться эти «дела плоти и духа» распознавать. Остается только одно: поставить ум во главе принятия всех решений и заставить животные инстинкты, плотские страсти покоряться уму.

Все люди стремятся ко благу. Ум человека способен различать, что на этом пути полезно и что – вредно, какие наши слова и поступки приносят боль, а какие – радость. Ум наш способен сохранять в памяти особо сильные впечатления от пережитых ситуаций, оценивать наши поступки как движимые гневом или состраданием. Ум способен остановить человека во время приступа ревности или сподвигнуть проявить милосердие. Наша плоть, которая испытывает влечение к вкусной еде и телесным наслаждениям, сама по себе не начнет поститься, не решится на подвиг самопожертвования ради высокой идеи, если только ум не будет царствовать над плотью. Царство ума над плотью делает из человека разумное существо, homo sapiens, или, по-другому: человек настолько отличается от животного, насколько ум способен держать в узде свою плоть. Эта простая логика была тем инструментом, который был и остается мотивацией к борьбе за победу духа над делами плоти.

Желание «улучити небесную доброту» не является только лишь монашеским призванием. Это – ответ на слова Христа «жаждущий – иди ко Мне и пей» (Ин. 7: 37), обращенные ко всем христианам.

Пусть же и наши немощные дерева, посаженные среди сада Христова, Бог укрепит Духом Своим Живым. И по молитвам Пречистой Богородицы и преподобного Саввы укрепит в борьбе духа над прилогами плоти.

Аминь.